L’anomie au temps des réseaux

Ce que Durkheim avait diagnostiqué il y a plus d’un siècle éclaire, mieux que bien des discours sur le numérique, le malaise diffus de nos vies connectées.

Il est minuit, le pouce fait défiler. Des vacances plus belles, des corps plus fermes, des carrières plus rapides, des intérieurs plus beaux, des couples plus heureux. Rien de tout cela n’est faux, rien n’est tout à fait vrai, et l’on referme l’écran avec une sensation qu’on peine à nommer, ni vraiment triste ni vraiment en colère, une insatisfaction sans objet. Ce vague à l’âme a un nom, et il a cent trente ans. Émile Durkheim l’appelait l’anomie.

L’intérêt de ressortir un vieux concept n’est pas l’érudition. C’est qu’il explique. Là où le débat public oscille entre la panique morale, les écrans détruisent la jeunesse, et le haussement d’épaules, c’est juste un outil, la sociologie offre un troisième regard, plus froid et plus utile : elle montre quel mécanisme social les plateformes mettent en marche, et pourquoi ce mécanisme produit de la souffrance sans que personne l’ait voulu.

Un mot venu du dix-neuvième siècle

Dans son œuvre, Durkheim part d’un constat qui le hante : la modernité libère l’individu des cadres rigides qui enserraient ses ancêtres, et c’est un progrès, mais cette libération a un coût. Une société tient ses membres par deux forces. L’intégration les rattache à un groupe ; la régulation borne leurs désirs par des normes partagées. Quand la seconde se défait, quand plus aucune règle ne dit à l’aspiration où s’arrêter, l’individu se retrouve livré à un appétit que rien n’apaise. C’est cela, l’anomie : non la misère du manque, mais le vertige du sans-limite.

Le désir sans bornes, mis en machine

L’idée la plus contre-intuitive de Durkheim est que le bonheur suppose une limite. Un désir comblé n’est pas un désir sans frein, c’est un désir proportionné à ce qu’on peut atteindre. Or seule la société, par ses règles, peut imposer cette mesure et dire à l’individu : voilà ce qu’il est raisonnable d’espérer pour quelqu’un dans ta position. Retirez la mesure, et l’aspiration devient un gouffre.

C’est précisément ce que la machine fait, et avec une efficacité que Durkheim n’aurait pas imaginée. Le fil d’actualité ne montre pas une vie, il montre le sommet de millions de vies, agrégé, filtré, mis en scène. Il abolit toutes les bornes qu’imposait autrefois la simple géographie sociale. Le paysan se comparait à son village, l’employé à son bureau ; chacun avait sous les yeux un horizon d’attente à sa mesure. Aujourd’hui, l’horizon est mondial et truqué : on mesure sa vie ordinaire à un montage des meilleurs instants de la planète. L’aspiration n’a plus de plafond parce que la comparaison n’a plus de cadre. La machine ne crée pas l’envie, elle dérègle ce qui la bornait.

La comparaison devenue permanente

Que nous nous comparions aux autres n’est pas nouveau, et ce n’est pas un défaut. Faute d’une mesure absolue de notre valeur, nous n’avons que les autres pour nous situer. La nouveauté est ailleurs : dans l’intensité, la durée et le choix du point de comparaison.

S’ajoute à cela ce que Bourdieu avait montré du goût : ce que nous exposons n’est jamais innocent, c’est une manière de marquer notre position, de nous distinguer, de dire qui nous sommes par ce que nous aimons. Le réseau social transforme cette logique en spectacle permanent. Chacun s’y met en scène comme on tient un stand, et juge les stands des autres, dans un classement mondial qui ne ferme jamais. La distinction, qui se jouait autrefois dans le salon et le restaurant, se joue désormais vingt-quatre heures sur vingt-quatre, sous l’œil de tous, avec un compteur de likes en guise de verdict.

L’intégration en trompe-l’œil

Ici se révèle la perversité du dispositif, et la finesse du diagnostic durkheimien. Les deux forces, l’intégration et la régulation, peuvent manquer en même temps. Or les plateformes offrent une caricature de la première tout en détruisant la seconde.

Le compteur d’amis, d’abonnés, de mentions promet l’appartenance. Mais ces liens sont, pour l’essentiel, sans réciprocité ni profondeur : on est entouré et seul, relié à des centaines de personnes dont aucune ne viendrait au chevet. C’est une intégration en trompe-l’œil, qui occupe la place du lien réel sans en remplir la fonction. Pendant ce temps, la régulation s’effondre, puisque la comparaison déréglée fait exploser les attentes. Durkheim avait noté que la dérégulation des aspirations accompagnait les périodes de bascule, et qu’elle pesait jusque dans les statistiques les plus sombres d’une société. Nous avons fabriqué une bascule permanente, un état d’effervescence et d’envie sans repos, et nous nous étonnons de la fatigue qui en résulte.

Re-réguler, sans nostalgie

Le diagnostic n’est pas une condamnation, et surtout pas un appel à revenir en arrière. Durkheim ne regrettait pas les cadres rigides d’autrefois ; il cherchait quelles régulations neuves une société libre pouvait se donner. La question reste la même, transposée : non comment fuir les réseaux, mais comment leur réimposer une mesure.

Des pistes existent, et elles sont collectives avant d’être individuelles. La sobriété numérique, qui rétablit des bornes de temps et d’attention, agit comme une norme qu’on se redonne. Les communautés en ligne dotées de vraies règles, de modération, d’un objet partagé, recréent de la régulation là où le fil anonyme la dissout. Et plus largement, la régulation publique des plateformes, sur la conception addictive, sur la transparence des algorithmes, est la version moderne de ce que Durkheim attendait de la société : qu’elle borne ce que l’appétit individuel, livré à lui-même, ne sait pas borner.

Reste l’essentiel, qui rejoint une idée déjà défendue ici à propos des inégalités : nommer un mécanisme, c’est déjà commencer à s’en déprendre. Comprendre que ce malaise du minuit connecté n’est pas un défaut personnel mais l’effet prévisible d’un dispositif social, c’est lui retirer un peu de son emprise. L’anomie n’est pas une fatalité de la nature humaine, c’est l’état d’un lien social qu’on a laissé se défaire. Ce qui s’est défait peut se retisser, autrement.

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Pour les fondements de ce concept, voir le portrait d’Émile Durkheim dans la série « Les grands penseurs de la sociologie ».