Hartmut Rosa, ou l’accélération et la résonance

Les grands penseurs de la sociologie, X. Hartmut Rosa, ou l’accélération et la résonance, après les volets consacrés à Arlie Hochschild, Michel Foucault et les autres.

Nous possédons des machines à laver, des voitures, des trains à grande vitesse, des courriels instantanés, mille dispositifs censés nous faire gagner du temps. Et nous n’avons jamais eu autant le sentiment d’en manquer. Ce paradoxe, banal au point qu’on ne le questionne plus, est le point de départ de toute l’œuvre de Hartmut Rosa, sociologue allemand né en 1965, héritier de l’École de Francfort et l’un des rares penseurs contemporains à proposer un grand diagnostic de notre époque.

Sa thèse tient en un mot, l’accélération, qu’il érige en clé de la modernité tardive comme Weber avait fait de la rationalisation. Mais Rosa ne se contente pas du diagnostic. Il cherche aussi le remède, ou du moins son nom, dans un concept devenu sa marque, la résonance. Avec lui, cette série quitte les fondateurs pour rejoindre le présent le plus immédiat, celui de nos vies pressées.

Trois manières d’accélérer

Rosa commence par démêler ce que le mot accélération recouvre, car il désigne en réalité trois phénomènes distincts qui s’entretiennent. Il y a d’abord l’accélération technique, la plus visible : transports, communications, calcul, tout ce qui réduit le temps nécessaire pour franchir une distance ou accomplir une tâche. Il y a ensuite l’accélération du changement social : les métiers, les savoirs, les modes, les relations se transforment de plus en plus vite, si bien que l’expérience accumulée se périme à toute allure et que le présent se rétrécit.

Il y a enfin l’accélération du rythme de vie, la plus paradoxale. Logiquement, les gains de temps techniques devraient nous en libérer. C’est l’inverse qui se produit : nous faisons plus de choses en moins de temps, nous mangeons plus vite, dormons moins, cumulons les activités, courons d’une tâche à l’autre. Le temps gagné n’est pas savouré, il est réinvesti dans un faire toujours plus dense. C’est ce nœud que Rosa entreprend de défaire.

Pourquoi la machine s’emballe

Qu’est-ce qui entretient cette spirale ? Rosa identifie trois moteurs. Le premier est économique : dans une société de concurrence, celui qui ralentit perd, l’entreprise comme l’individu, si bien que tout pousse à produire et à se déplacer plus vite. On reconnaît ici la logique du capital décrite par Marx et le prolongement de la rationalisation analysée par Weber.

Le deuxième moteur est culturel, et plus intime. Dans un monde sans au-delà garanti, où l’on ne croit plus guère à une autre vie, la seule manière de répondre à la finitude est de remplir celle-ci au maximum, de goûter à tout, de multiplier les expériences. Vivre plus vite devient une façon de vivre davantage avant de mourir. Le troisième moteur est l’autoalimentation : chaque accélération en appelle d’autres, le courriel instantané crée l’attente d’une réponse instantanée, et la roue tourne d’elle-même. La modernité tardive est une fuite en avant qui n’a plus besoin qu’on la pousse.

L’aliénation par le temps

À quoi mène cette course ? À une forme d’aliénation, et Rosa reprend là encore le concept à Marx en le déplaçant. Être aliéné, pour lui, c’est entretenir un rapport muet au monde, traverser sa propre vie sans s’y rattacher, cocher les cases d’une liste interminable sans habiter aucune des choses qu’on fait. On visite une ville sans la voir, on lit sans retenir, on enchaîne les expériences sans qu’aucune nous touche, pressé d’arriver à la suivante.

Cette description rejoint, par un autre chemin, le malaise que Durkheim nommait l’anomie et que nous avons retrouvé dans nos vies connectées : un trop-plein qui laisse vide, une abondance qui ne rassasie pas. Là où Simmel décrivait le blasé de la grande ville, submergé de stimulations au point de ne plus rien ressentir, Rosa décrit l’accéléré de la modernité tardive, qui court après une plénitude que sa course même rend impossible.

La résonance, ou le monde qui répond

C’est ici que Rosa se distingue des critiques purement sombres de la modernité. Il ne se contente pas de dénoncer l’accélération, il nomme son contraire, ce vers quoi tendre, et ce concept positif est la résonance. Il désigne un certain rapport au monde où le sujet et ce qu’il rencontre se répondent, vibrent ensemble, se transforment mutuellement. Une conversation qui nous change, un paysage qui nous saisit, une musique qui nous emporte, un travail qui nous répond : autant de moments où le monde cesse d’être muet et nous adresse quelque chose.

La résonance n’est ni un état permanent ni une émotion qu’on commande. Elle a ses conditions, et elles sont précisément celles que l’accélération détruit. Elle demande du temps, de la disponibilité, une forme de lenteur et d’ouverture à l’imprévu. On ne peut ni la forcer, ni la planifier, ni l’accumuler comme un capital. Surtout, elle suppose une part d’indisponibilité du monde : ce qui résonne, c’est ce que nous ne maîtrisons pas entièrement, ce qui peut nous échapper et nous surprendre. Or l’accélération vise justement à tout rendre disponible, prévisible, optimisé, et c’est ainsi qu’elle assèche la source même de ce qui donne du prix à la vie.

Critiques et portée

Le concept de résonance a séduit autant qu’il a agacé. On lui reproche son flou, sa coloration romantique, la difficulté de le mesurer ou même de le définir sans tomber dans le vague. Comment fonder une sociologie sur une expérience aussi subjective, aussi proche du sentiment esthétique ou mystique ? Rosa s’en défend en l’ancrant dans des analyses concrètes du travail, de la famille, de la politique, mais la tension demeure entre la rigueur du diagnostic sur l’accélération, solide et documenté, et le caractère plus insaisissable de la réponse.

Reste qu’il a réussi une chose rare : donner des mots justes à une expérience que des millions de personnes partagent sans savoir la nommer, ce sentiment d’être emporté par un rythme qu’on n’a pas choisi, et cette intuition qu’une autre manière d’habiter le temps est possible. En cela, il prolonge la grande tradition critique de l’École de Francfort tout en lui rendant une dimension presque thérapeutique.

Ce qu’il faut emporter

Rosa boucle cette traversée en la ramenant à nos vies les plus quotidiennes. Sa question, au fond, est simple et vertigineuse : à quoi bon gagner du temps si c’est pour le perdre, à quoi bon accumuler des expériences si aucune ne nous touche ? La bonne vie, suggère-t-il, ne se mesure pas à la quantité de choses faites mais à la qualité de notre rapport au monde, à ces moments où quelque chose nous répond vraiment. Et cela, aucune optimisation ne peut le produire sur commande.

Avec ce dixième volet, la galerie des penseurs marque une pause. De Durkheim à Rosa, ces dix œuvres forment moins un musée qu’une boîte à outils, et la suite de cette série les fera désormais dialoguer entre elles autour de grandes questions communes, plutôt que d’aligner de nouveaux portraits. La première de ces confrontations porte sur une notion que presque tous ont travaillée à leur manière, le pouvoir.

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Pour situer cette œuvre dans l’ensemble, voir notre panorama de la sociologie classique.